ナクシャトラとは何か、27の月の宿

月は27日あまりで、星空の同じあたりに戻ってきます。インドでホロスコープが作られるようになるずっと前から、空を見ていた人たちはこのことに気づいていました。そこで、月の通り道を27の区間に分け、その夜に月がどの区間を通っているかで、一晩ずつ名前をつけられるようにしました。この区間がナクシャトラです。ナクシャトラは、12の星座と並ぶ別の仕組みではなく、星座の下に重なっているヴェーダ式のホロスコープの層です。このレッスンでは、この仕組みがどこから来たのか、どう計算するのか、どのグラハがどの区間を支配するのか、そして生まれたときに月があったナクシャトラが、なぜジョーティシュでほかのどの1点より大事なのかを見ていきます。Moon Shine AIはこのナクシャトラを表示しますが、その名前が何を意味するのかを知っておくことに価値があります。

星座より古い仕組み

ナクシャトラの一覧は、ヴェーダの文献そのものに出てきます。アタルヴァ・ヴェーダにもタイッティリーヤ・サンヒターにも残っているので、これらの星の群れに名前がついたのは、インドの天文学で12星座が標準になるよりずっと前だとわかります。ジョーティシュを学ぶ人にとって、この順番は大事です。ナクシャトラが、星座に後から付け足したおまけの区分ではないことが、ここからわかるからです。ナクシャトラのほうが先にあり、儀式の暦、月の名前、どの日にどんなことを始めるのがよいかを決めることと結びついていました。

こうした考え方は、インドだけのものではありません。中国の天文学にも宿と呼ばれる月の宿があり、中世のアラビアの天文学ではマナジル・アル・カマル、つまり月の宿が使われていました。3つの体系は区切り方も数も違い、どれがどれを取り入れたのかは、今も歴史家のあいだで意見が分かれています。共通しているのは出発点の観察です。月は1晩に約13度進み、毎晩はっきり違う場所に来る、という観察です。

ナクシャトラという言葉は、ふつう星、または星の群れと説明されます。伝統的には、朽ちないもの、という意味の部分に分けて読むことも多く、その前を動いていくあらゆるものに対して、背景の星々は動かないことを指しています。ヴェーダ式の星座帯は、まさにこの星の背景を基準に測るサイデリアル方式なので、言葉の由来と技法がぴったり合っています。

見た目より単純な計算

360度を27に等しく分けると、ナクシャトラ1つの幅は13度20分になります。最初のアシュヴィニーはサイデリアル方式のおひつじ座0度から始まり、最後のレーヴァティーはサイデリアル方式のうお座30度で終わります。この並びは星座帯の順に切れ目なく続き、星座の境目とは関係なく区切られるので、2つの星座にまたがるナクシャトラもあります。たとえばクリッティカーは、おひつじ座で始まり、おうし座で終わります。

それぞれのナクシャトラは、さらに3度20分ずつ4つのパダに分かれます。パダは4分の1を指す言葉です。星座帯全体で108のパダがあり、1つの星座に9つずつ入ります。3度20分は、D9の図を作るときに使う9分割の1つ分、つまり1つのナヴァムシャとちょうど同じ幅で、これは偶然ではありません。パダはナクシャトラの層と分割図をつなぐもので、分割図はこのコースの後半で扱います。

ここから実際に役立つことが2つあります。ナクシャトラの幅は星座のほぼ半分なので、月星座の説明だけでは同じになってしまう人たちを、さらに分けられます。また、パダは幅が狭いので、出生時刻が20分ずれただけで、動きの速い月が隣のパダに移ります。ジョーティシュが出生時刻の正確さを重く見る理由の1つが、これです。

ナクシャトラの支配星

どのナクシャトラにも支配するグラハが決まっています。9つのグラハが決まった順番で並び、それが3回くり返されて27すべてに割り当てられます。正式な順番は、ケートゥ、シュクラ、スーリヤ、チャンドラ、マンガラ、ラーフ、グル、シャニ、ブダです。西洋でなじみのある呼び方にすると、ドラゴンテイルのケートゥ、金星、太陽、月、火星、ドラゴンヘッドのラーフ、木星、土星、水星になります。

つまり、アシュヴィニーはケートゥ、バラニーはシュクラ、クリッティカーはスーリヤが支配し、そのまま数えていくと、9番目のアーシュレーシャーがブダの支配で1巡目を終えます。10番目のマガーでまたケートゥから2巡目が始まり、19番目のムーラから3巡目が始まります。27の支配星を全部覚えるより、9つの順番を覚えるほうが役に立ちます。この順番さえわかっていれば、いつでも表全体を自分で作り直せるからです。

この支配星の割り当ては、飾りではありません。ジョーティシュの土台である時期の読み方に、ナクシャトラを結びつける仕組みです。それを次の節で見ます。

ジャンマ・ナクシャトラ

ホロスコープで月を探し、それがどのナクシャトラにあるかを確かめると、ジャンマ・ナクシャトラ、つまり生まれ星がわかります。インドの多くの地域では昔から、何の星の下に生まれたかと聞かれたら、太陽星座でも月星座でもなく、この生まれ星で答えてきました。また、月が入っていたパダをもとに、子どもの名前の最初の音を決める習わしもありました。

技法の上でジャンマ・ナクシャトラが重いのは、ヴィムショッタリ・ダシャーのためです。ジョーティシュの予測の骨組みになる、グラハごとの期間の並びです。生まれたときに進んでいるダシャーは、ジャンマ・ナクシャトラの支配星の期間です。そして、月がそのナクシャトラの幅をどれだけ進んでいたかで、最初の期間があとどれだけ残っていたかが決まります。たとえば、月がバラニーの3分の1まで進んだところで生まれた人は、シュクラの期間を3分の2残した状態で人生を始めます。それぞれの期間の長さや、その後どんな順番で進むかといった仕組みの全体は、時期の単元で扱います。ここで押さえておきたいのは、月のたった1つの位置が、一生分の期間の時計を決めるということです。ジョーティシュの読みが、月の位置をおおまかではなく正確に確かめるところから始まるのは、そのためです。

ナクシャトラの名前と象徴

ナクシャトラには、それぞれ名前と、守護する神と、象徴があります。これは飾りではなく、そのナクシャトラの性質を短くまとめたものです。アシュヴィニーの名前は、ヴェーダの賛歌で医者の役を務める双子の騎手、アシュヴィン双神から来ていて、象徴は馬の頭です。速さ、応急手当、物事をすぐに始めること、せっかちさは、どれもこの像から出てきます。占星術家はこの像を、決まった解釈としてではなく、覚えるための手がかりとして使います。

ローヒニーは赤いものという意味で、牡牛の目にあたるオレンジ色の星、アルデバランを中心にしています。誰が見てもそれとわかる星の上にあるナクシャトラは、珍しい例です。成長、実り、美しさ、物が増えることと結びつきます。星座帯をさらに先へ進むとチトラーがあり、輝くもの、明るいものという意味で、スピカのところにあります。

今は3つの例で十分です。27をいっぺんに覚えようとすると、どれもぼやけてしまいます。まず自分の月があるナクシャトラを覚え、次に身近な人たちのナクシャトラを覚えていくと、忘れない形で知識が身につきます。

ナクシャトラの実際の使い道

ふだんの読みでは、ナクシャトラは星座だけでは出せない細かさを加えます。月がおうし座にある2人でも、月はクリッティカー、ローヒニー、ムリガシラーのどれかにあり、支配星はそれぞれ太陽、月、火星です。この3つの説明は、おうし座に共通する落ち着きを除けば、ほとんど重なりません。月星座の読みが大筋では合っているのに、細かいところが違うと感じるとき、その足りない部分はナクシャトラにあります。

昔から続く2つの使い方は、この層をそのまま土台にしています。1つは結婚の相性で、ヴェーダの伝統ではクータという方法で見ます。2人の生まれ星の組み合わせを、いくつかの項目で点数にするやり方です。もう1つはムフールタで、何かを始めるのによい時を選ぶ技法です。その日に月がどのナクシャトラを通っているかをもとにしていて、古い儀式の暦と同じ考え方です。

どれも、これまで学んだことを置き換えるものではありません。ホロスコープの骨組みを担うのは今もラグナ、グラハ、バーヴァで、ナクシャトラはそこに細かな色合いを加えます。別の意見としてではなく、より細かく見るための層として読めば、2つの層がぶつかることはありません。この単元の最後のレッスンでは、ヴェーダ式の仕組み全体をトロピカル方式と並べ、実際に何が違うのかを見ます。